Colaboración de Denis, tomado de Cubadebate

Entrevista con el babalawo Juan Carlos, relizada por Rosa María de Lahaye Guerra

 

Rosa María– ¿Me puede explicar desde el punto de vista teológico qué significa el cofá? ¿Qué es el cofá?

Juancho– En Ifá, en nuestro país (pues no tengo mucha información de cómo se hace en Nigeria) hay dos niveles dentro de la religión yoruba. Está el primer nivel, que por eso se decía que hay contraste entre el hombre y la mujer, que se recibe Orula; porque la mano de Orula, la llamada “mano de Orula” (la gente la llama “mano de Orula” y le llama “mano de Orula” también en la mujer), mucha gente, incluso, al no interpretar bien esto, piensa que es … Desde el punto de vista simbólico, la persona, cuando recibe la mano de Orula, sea mujer u hombre, lo que toma es el santo, a Orula como tal. Pero desde el punto de vista teológico, para que la persona pueda trabajar como babalao, tiene que usar las dos manos. Todo el manejo de los ikines lleva las dos manos. Y la persona que tiene la mano de Orula ¿con qué trabaja, con una sola mano? ¿Te das cuenta? Eso tiene que ver también con la mano de ikines. Pero, no quisiera hablarlo, porque aquí en Cuba eso se considera secreto. Está escrito en todos los libros en el extranjero, pero, bueno, aquí se considera secreto. Tú recibes una mano de ikines, un grupo de ikines cuando recibes tu primera mano de Orula, y recibes la otra mano, el otro grupo de ikines para un nivel superior.

RM– Traduzca ikini en español.

J– Ikines son las nueces… ¿Te das cuenta? Entonces, esa es la connotación. Por eso se le dice “mano”. Una mano, porque tiene una sola ramificación. Y la mujer no puede tener dos manos. Si la mujer tiene dos manos ya puede trabajar Ifá. ¿Entiendes cuál es la diferenciación? Creo que así la gente no lo maneja, y entonces, recibió la mano… “Ah, sí, mira, le dieron la mano de Orula, y se refieren al ildé.

RM– El símbolo externo de que se tiene la mano de Orula…

J– Es el ildé, es el símbolo de haber recibido a Orula.

RM– Bueno, ¿y el cofá?

J– Es lo mismo pero destinado a la mujer. Date cuenta que la mujer no puede ser babalao, jamás va a poder utilizar las dos manos para trabajar Ifá.

RM– Recibir el cofá es lo mismo que recibir la mano de Orula…

J– Anjá, pero es en la mujer. Hay una ceremonia distinta, la cual es tabú.

RM- ¿No hay mujer babalao? ¿No hay ninguna en el mundo que usted conozca?

J– La literatura dice que sí hay, pero yo no he conocido ninguna. En nuestro país no se acepta. Ahora, he oído que sí. No las conozco y a los hombres babalaos que conozco tampoco han llegado a ellas. No te puedo decir con certeza.

RM– ¿Y en otras partes?

J– Hay una información por ahí de que lo hicieron en alguna parte de América. Pero en Nigeria lo que ocurre es que hay una ceremonia bastante parecida a Ifá donde lo reciben algunas mujeres que forman parte de determinado círculo en las tierras grandes y qué sé yo. Son mujeres y pueden consultar con Ifá. Pero la ceremonia de hacer Ifá es propia de hombres.

RM– O sea, ¿al recibir el cofá lo que se recibe es a Orula?

J– A Orula, pero no recibes Ifá. Recibes el conocimiento y la licencia para la consagración a trabajar Ifá o lo que es igual, recibes la autorización por la ceremonia que es secreta de trabajar Ifá.

RM– Diferéncieme los términos “Orula” e “Ifá”.

J– Orula es el oricha, e Ifá es la…

RM– ¿El sistema adivinatorio?

J– No exactamente el sistema adivinatorio. Es el pensamiento tradicional yoruba por excelencia, definido así por Wande Abímbola. Es igual que la diferencia entre la antropología y el antropólogo, o entre la filosofía y el filósofo o el profesor y el magisterio. Orula es la deidad y la ciencia filosófica, teológica que tiene que ver con la cultura, la religión, etc., las artes es Ifá. El saber es Ifá. O sea, Orula consulta a su Ifá también. Entonces Orula no puede ser Ifá, si Orula consulta a Ifá, el Orula se mira con el Ifá. En todos los patakíes tú vas a ver que dice: “Entonces Orula consultó a Ifá”. El propio Orula consulta a Ifá. Ifá es el pensamiento tradicional yoruba por excelencia, Ifá es el cuerpo de conocimientos teológicos de la adivinación, etc., que Dios le entregó a Orula.

RM– Ifá es el saber de Orula.

J– Esa es la cuestión.

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