La Ngurufinda es el líquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar la ngurufinda. Los principales ingredientes de la ngurufinda, que utilizamos para múltiples propósitos, son:
- Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes de mayo, mientras se asienta en las grietas de la ceiba, formando pequeños charcos.
- Agua de río
- Agua de mar
- Agua bendita de una iglesia católica
- Aceite de palma (manteca de corojo)
- Manteca de caco
- Cascarilla
- Pimienta negra en grano
- Eru (una raíz nigeriana)
- Nueces de Kola
- Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga
- Al menos veintiuna de las hierbas de los mpungos
- Malafo.
- Humos de Nsunga.
- Bunke
La Ngurufinda sirve para purificar y santificar los mataris, collares, conchas marinas, amuletos y toda clase de cosas utilizadas con propósito ritual o para proporcionar protección. Las hierbas que se van a usar en la preparación de la chamba deberían colocarse en una alfombra de paja delante de varios ancianos que masticarán algunas para imbuirlas de su ashé (gracia). De los presentes durante la preparación de la Ngurufinda, el que lleve menos tiempo iniciado recogerá las hierbas y, caminando de rodillas en señal de respeto, pasará las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Después de que los ancianos las hayan masticado, las depositarán en contenedores de barro que ya han sido pintados con los colores mblemáticos de cada orisha representado. Así pues, las hierbas sagradas para 7 rayos serán depositadas en un contenedor rojo, las de tiembla tierra en uno blanco, etc. Los ancianos habrán recitado la oración Mo Juba antes de comenzar, y han de cantar a cada ompungo mientras trabajan con las hierbas correspondientes. Se le tiene que cantar en el siguiente orden: Lucero, Zarabanda, Watariamba, Tiembla Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola, y a continuación cualquier otro MPUNGO que deba ser invocado.
Después de la ceremonia de selección de las hierbas, la persona con mayor antigüedad levantará la alfombra de paja donde se trabajo con las hierbas y se asegurará de que hasta la más mínima brizna de hierba se utiliza en la Ngurufinda.
La Ngurufinda es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Después de que un miembro rayado de la munanso ha completado satisfactoriamente su periodo de aprendizaje de un año y siete días, puede pedirle al Tata una lectura referente a si está psicológica, espiritual y físicamente preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su propia nganga (prenda, caldero). Suponiendo que todo vaya bien y el solicitante sea aceptado para su inclusión en el rango de nganguleros, el Tata correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer, Yayi o Tikantika, tendrá que bañar al futuro ngangulero con chamba durante siete días seguidos. El mayordomo también deberá asegurarse de que su ” encargado ” beba tres grandes tragos de chamba cada mañana. Una Ngurufinda súper cargada también contendrá la sangre de algunos animales sacrificados, así como algo de ron.
Los neofitos (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias comentadas aquí. Después de la iniciación como ngangulero, el recién sacerdote poseedor de un caldero debe ser observado de cerca por su padrino, el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciación, sus fuerzas y debilidades se magnificarán mil veces; es responsabilidad del maestro reconocer esas fuerzas y debilidades para guiar al nuevo ngangulero a través de ellas más adelante. Algunos de los nkisis como Centella , Monte Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki, Acaba Mundo, Tranca Vías, y Vira Mundo. Estas son fuerzas potentes. Antes de que podamos permitir a uno de nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos espíritus, tenemos que estar seguros de que es capaz de manejarlo. Una semana después, ofreceremos al nuevo ngangulero su Esengue, un objeto hecho de madera de Iroko, mientras sostiene una mpemba encendida sobre.
La Ngurufinda se usa también para alimentar y dar fuerza a las deidades. La Ngurufinda de Lucero puede llevar tres, veintiuna, o ciento una hierbas diferentes, la de Tiembla-Tierra lleva ocho, la de Siete Rayos seis, la de Centella Ndoki nueve, la de Madre de Agua siete, la de Mama Chola cinco, la de Zarabanda tres o siete, la de Pata en Llaga diecisiete, etcétera. Todas las hierbas deben estar adecuadamente consagradas según ya se ha descrito. Debería añadirse chamba a cualquier alimento cocinado para los mpungos o durante las festividades. Las siguientes son algunas de las hierbas que pertenecen a los diferentes mpungos:
- LUCERO: cola de caballo, lengua de vaca, pasto, hierba trigueña, asafétida, itamo real, meloncillo, albahaca, piñón, yamao
- TIEMBLA-TIERRA: bledo de clavo, saúco, encampane, aguinaldo blanco, lirios, higuereta, almendra, mango , marquesa, jagua blanca.
- SIETE RAYOS y BRAZO FUERTE: Bledo rojo, atipóla, moco de guanaco, baria, platanillo, plátano, banana, zarzaparrilla, baya china, olmo, jobo.
- MADRE DE AGUA: verbena, lechuguilla, índigo, prodigiosa, paragüita, flor de agua, loto, jacinto, helecho, berro, hierba buena, albahaca morada, guásima, botón de oro, yerba de la niña, cucaracha, palo canela, yerba mora, corazón de paloma.
- ZARABANDA: limoncillo, pata de gallina, hueso de gallo, mimosa, siempreviva, flor de Jericó, romerillo, piñón, rompe saraguey, albahaca morada, ébano.
- CENTELLA NDOKI: yerba garro, guasimilla, baria, yuca, ciruela, cabo de hacha, mazorquilla. No ponga nunca palitos o cortezas en la chamba, sólo hojas y tallos tiernos.
Lucero, Zarabanda, y Watariamba puede intercambiar hierbas. Lo mismo ocurre con Madre de Agua y Mama Chola. Sin embargo, Pata en Llaga no se debe mezclar nunca con otros mpungos en los rituales, excepto con los mpungos lunares.
Las hierbas de PATA EN LLAGA o KUBAYENDE son: cundiamor, sargazo, pazote, zazafra, ateje, alacrancillo, escoba amarga, piñón, botija, casimón, bejuco ubi, tapa caminos, carabalí la yaya, y téngue.
No debemos olvidar que el ingrediente más importante de la Ngurufinda es el agua, la esencia misma de la hija favorita de Nzambi, Cholawengüe, que se encarnó en Angola como una reina llamada Chola Wanga.
Los baños hacen que nuestros miembros estén sanos y a punto para recibir las buenas vibraciones que traen nuestros espíritus guía. Cualquier posible miembro de nuestra munanzo debe recibir algo de Ngurufinda para beber. Luego se le bañará en Ngurufinda y se le llevará a un cementerio o bosquecillo sagrado donde hará un juramento de lealtad al Tata, la munanzo, y todos sus miembros. Las iniciaciones deberían, idealmente, ser llevadas a cabo al aire libre en la naturaleza, pero poner muchas plantas, ramas de árbol y hierbas en una habitación puede ser un substituto si las circunstancias lo requieren.





La Chamba “Colaboracion de Denys Correa Gonzalez y su selecto Grupo”
Con el permiso de los mayores.
La “Chamba” (también conocida como malafo) está considerada como un licor, bebida ritual o líquido sagrado dentro del Palo Mayombe, mismo que puede ser ingerido y/o usado de diferentes maneras pero exclusivamente por aquellos iniciados en esta religión.
Éste líquido tiene diferentes usos, entre los que se pueden destacar:
1. Al verterse, rociar o sopletear sobre el fundamento ayuda a despertar, arrear, fortalecer, motivar o prender al Nfumbe, cuando se desea que trabaje en forma más efectiva (sólo existe otra manera de hacer esto: a través de la llamada fula o punto de pólvora),
2. Sirve para limpiar o purificar collares de bandera, piedras y protecciones usadas por los Paleros y Tatas,
3. Se puede usar para baños de limpias, sanación, despojos y purificación,
4. También tiene aplicaciones ceremoniales durante la celebración de un rayamiento (o también llamado “bautizo palero”), al entregar un fundamento, etc.,
5. Para alimentar o halagar a los Mpungos.
La variedad de elementos utilizados para elaborarla depende a su vez del tipo de Regla o Rama que se practique, del Mpungo al que se le va a ofrecer la Chamba y el camino que tiene el fundamento con el que se trabajará. El tabaco en forma de habano o puro (llamado también nsunga o sunga) nunca debe faltar al momento de arrear la prenda con dicha bebida. Su preparación incluye un complicado ritual y diversos ingredientes, entre los que se pueden mencionar algunos como:
1. Aguardiente (elemento principal)
2. Manteca de caco
3. Nuez de Kola
4. Chiles de diversas especies
5. Jengibre
6. Agua de mar, de lluvia y de río
7. Cebolla
8. Sangre de animales sacrificados
9. Pólvora
10. Cascarilla
11. Ajo
12. Hojas y tallos de diversas hierbas consagradas previamente
Se complementa con polvo de hueso humano, pimiento, un poco de ron, aserrín fino de maderas, agua de bendita, etc. Por ejemplo, en el caso del Nkisi Madre de Agua se incluye además: verbena, flor de agua, berro, palo canela, lechuguilla, hierba mora y yerbabuena, cucaracha, albahaca morada, helecho y corazón de paloma, entre muchos otros.
Durante su elaboración, la cual sólo puede ser oficiada por un Tata, se deben recitar diferentes rezos y realizar cantos a los Mpungos en la siguiente prioridad: Lucero, Zarabanda, Tiembla-Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola.
Cualquier actividad relacionada con el Palo Mayombe, de acuerdo a las enseñanzas de mis mayores, incluye una disciplina muy estricta, fuerza de voluntad y carácter para no dejarse dominar por el muerto, estudio profundo y secretos que no deben difundirse con facilidad, razón por la cual una persona no iniciada tiene estrictamente prohibido participar en cualquier tipo de ceremonia palera.
Por ejemplo, los llamados aberikolas o profanos (nombres con el que se les denomina en la jerga palera a los no sacramentados o iniciados) tienen totalmente prohibido ver a una Nganga o prenda, razón por la cual si es necesario su traslado físico de un lugar a otro durante alguna celebración, se pide a los acompañantes cerrar completamente los ojos. También tienen negado estar presentes durante la celebración ceremonial de un rayamiento.
En consecuencia los no iniciados nunca deben ver ninguna de las ceremonias relacionadas con la consagración de hierbas, ni con la posterior elaboración de la Chamba, y esto es el motivo por el cual se evita mencionar la totalidad de los elementos usados en su preparación y también la razón por la cual sse omite la descripción de las citadas ceremonias.
Recomendación: la Chamba tiene consecuencias mortales en las personas que padecen asma. Se recomienda evitar que la usen.
Saludos.